Mencius 2 A 2

Legge

9 Kung-sun Ch'âu said, 'May I venture to ask an explanation from you, Master, of how you maintain an unperturbed mind, and how the philosopher Kâo does the same?' Mencius answered,'Kâo says,-- "What is not attained in words is not to be sought for in the mind; what produces dissatisfaction in the mind, is not to be helped by passion-effort." This last,-- when there is unrest in the mind, not to seek for relief from passion-effort, may be conceded. But not to seek in the mind for what is not attained in words cannot be conceded. The will is the leader of the passion-nature. The passion-nature pervades and animates the body. The will is first and chief, and the passion-nature is subordinate to it. Therefore I say,-- Maintain firm the will, and do no violence to the passion-nature.'

Mencius

2 A 2

9- 曰：“敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與？”

-“告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。』不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』

9- 曰：“敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与？”

-“告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。

Couvreur

9— Maître, dit Koung suenn Tch’eou, permettez-moi de vous demander des explications sur votre impassibilité et sur celle de Kao tzeu.

Meng tzeu répondit :

— Kao tzeu dit : « Ce qui fait défaut dans vos paroles, ne le cherchez pas dans votre esprit » c’est-à-dire ce qu’en parlant vous n’exprimez pas clairement, ne cherchez pas à le mieux comprendre par la réflexion, de peur que le doute et le trouble n’envahissent vôtre esprit ; ce que vous ne trouvez pas dans votre esprit (ce que votre intelligence ne comprend pas), ne le demandez pas à la sensibilité. Il est louable de ne pas demander à la sensibilité ce qui ne se trouve pas dans l’esprit ; mais il ne l’est pas, de ne pas chercher dans l’esprit ce qui fait défaut dans les paroles.

L’esprit doit commander à la sensibilité ; la sensibilité est répandue dans tout le corps. L’esprit est la partie supérieure de l’âme, la sensibilité est la partie inférieure. Aussi je dis que l’homme doit veiller avec soin sur son esprit (sur ses facultés intellectuelles et morales) et ne pas léser sa sensibilité. »

(Tchou Hi dit : L’esprit est le maître et doit commander ; la sensibilité qui, répandue dans tout le corps, donne lieu aux impressions, aux passions, est une servante qui doit obéir à l’esprit et lui venir en aide).

Levy

9 ◊ Selon maître Gao il ne faut pas chercher dans son esprit ou son cœur ce qu'on ne trouve dans les mots; ce qu'on ne peut tirer de son esprit, il ne faut pas le solliciter de la force du souffle.

Qu'il ne faille chercher dans le souffle ce qu'on ne peut obtenir de l'esprit, je l'admets, mais non pas que l'on doive écarter de l'esprit ce qu'on ne trouve dans les mots. La volonté commande au souffle qui remplit notre corps. Là où va la volonté, le souffle suit. C'est pourquoi l'on dit : « Maintenir sa volonté et ne pas faire violence à son souffle ».

Lacan - 20 janvier 1971

Je ne sais pas, je vous donne un exemple: dans Mencius, [ce sont...?] des livres fondamentaux, canoniques, de la pensée chinoise, il y a un type qui est son disciple d'ailleurs, qui n'est pas lui - mais qui commence d'énoncer des choses comme ceci : « Ce que vous ne trouvez pas du côté du yán 言 (c'est-à-dire du discours) ne le cherchez pas du côté de votre esprit » — cela, je vous traduis esprit, c'est xīn 心, mais ça veut dire qu'il désignait par xīn 心 qui veut dire le cœur, ce qu'il désignait, c'était bel et bien l'esprit, le Geist de Hegel.

Mais enfin cela demanderait un tout petit peu plus de développement. Et si vous ne trouvez pas du côté de votre esprit, ne le cherchez pas du côté de votre qì 氣‭ (气) c'est-à-dire de ce que les Jésuites [il s'agit de Couvreur] traduisent comme ça, comme ils peuvent, en perdant un peu le souffle, de votre sensibilité. Je ne vous indique cet étagement que pour vous dire la distinction qu'il y a entre ce qui s'articule, ce qui est du discours, et ce qui est de l'esprit du moins pour l'essentiel.

Si vous n'avez pas déjà trouvé au niveau de la parole, c'est désespéré, n'essayez pas d'aller chercher ailleurs au niveau de l'esprit. Meng Zi, Mencius se contredit, c'est un fait, mais il s'agit de savoir par quelle voie et pourquoi. Ceci pour vous dire qu'une certaine façon de mettre au premier plan ce qui s'appelle discours, c'est pas du tout quelque chose qui nous fasse remonter à des archaïsmes, parce que le discours à cette époque, à l'époque de Mencius, était déjà parfaitement articulé et constitué.

Voir à ce sujet le commentaire G.Sizaret sur ce site:

À propos de ce qu’il y a de chinois dans les séminaires de Lacan

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